суббота, 19 октября 2019 г.

Гуцинь, дицзы, сяо - в традиционной и популярной культуре

1. Введение
2. Китайская музыка
    2.1 Особенности китайской традиционной музыки
          2.1.1 Музыкальная палата
          2.1.2 Музыка и ритуал
    2.2 Классификация инструментов
          2.2.1 Шёлк
          2.2.2. Бамбук
3. Гуцинь
    3.1 Самый благородный инструмент
    3.2 Идеология гуциня
          3.2.1 Вэньжэнь
    3.3 Гуцинь в даосизме
    3.4 Правила игры на гуцине
          3.4.1 Подобающие случаи для игры на гуцине
          3.4.2 Неподобающие случаи для игры на гуцине
    3.5 Гучжэн
    3.6 Гуцинь в популярной культуре
4. Сяо и дицзы
    4.1 Китайские флейты
    4.2 Сяо и дицзы в даосизме
    4.3 Сяо
          4.3.1 Особенности флейты сяо
          4.3.2 Дуэт гуциня и сяо
    4.4 Дицзы
          4.4.1 Особенности флейты дицзы
          4.4.2 Дицзы и гуцинь
    4.5 Сяо и дицзы в популярной культуре
5. Заключение
6. Список литературы и ссылки


1. Введение

В художественном произведении детали редко добавляются «просто так», и музыкальные инструменты, на которых играют персонажи, также служат для придания нужных характеристик их образам. 

В любой культуре музыкальные инструменты обладают определёнными коннотациями, помогающими автору или сценаристу лучше раскрыть образ персонажа, подчеркнуть те или иные его черты. К примеру, в фильме «Собачье сердце» Шариков играет на балалайке — простонародном, «кабацком» инструменте, и невозможно представить, чтобы он играл, скажем, на скрипке. Носителями культуры подобные «ключи» считываются легко. Однако, если речь идёт о китайских художественных произведениях и фильмах, то человеку, слабо знакомому с восточно-азиатской музыкальной культурой, сложно сориентироваться в ключах, которые оставил автор, давая в руки персонажу тот или иной музыкальный инструмент. 

В романе-сянься «Модао цзуши» («Основатель тёмного пути») известный своей дисциплиной клан Лань отнюдь не случайно специализируется в игре на цитре-гуцинь, а главный герой, бунтарь Вэй Усянь, повелевает мертвецами при помощи флейты-дицзы. Обратное было бы невозможно — так же невозможно, как играющий на скрипке Шариков.

В этой статье я хочу вкратце рассказать об истории китайской музыки и о том месте, которое в культуре Китая занимает цитра гуцинь и флейты сяо и дицзы, и тем самым помочь читателю научиться узнавать передаваемые ими дополнительные характеристики персонажей — не только книг Мосян Тунсю, но и других художественных произведений и фильмов.

2. Китайская музыка

2.1 Особенности китайской традиционной музыки

2.1.1 Музыкальная палата

В древности на территории Китая существовало бесчисленное множество царств и княжеств, каждое — со своими культурными особенностями. В их объединении в империю, просуществовавшую, с небольшими перерывами, больше двух тысяч лет, сыграла свою роль и музыка. 

Становление Китая как единой нации произошло в эпоху правления династии Хань (206 до н.э. — 220 н.э.). Именно тогда были заложены традиции и культурные нормы, превратившие разрозненные княжества, прежде объединённые лишь политически, в единый народ. Недаром и сейчас, спустя более чем 2000 лет, самоназвание китайцев — «хань».

Зенитом эпохи Хань стало правление императора У-ди (141-87 до н.э.). У-ди не только вёл успешные завоевательные войны, но и покровительствовал музыкантам и поэтам. При нём была основана Юэфу — Музыкальная палата. Она приравнивалась по важности к другим восьми ведомствам — мер и весов, юстиции, сельского хозяйства и пр. В обязанности чиновников Музыкальной палаты входило изучать и развивать музыку всех стилей — как местных, так и из отдалённых провинций, а также тех иностранных, которые были приняты императорским двором.

«Со времени Сяо-у-ди, когда была учреждена Музыкальная палата, начали собирать народные песни. Так стали известны песни местностей Дай и Чжао, напевы Цинь и Чу, в которых звучала радость и скорбь, их появление было вызвано теми или иными событиями, и по ним можно судить об обычаях и нравах людей, их достоинствах и недостатках», — так писал историк Бань Гу (32-92 гг.) о Музыкальной палате.[1]

Служащие Музыкальной палаты не просто собирали песни — они обрабатывали их в соответствии с тогдашней придворной модой. Также они проводили музыкально-акустические исследования, в частности, с целью установления звуковысотных эталонов, которые потом предписывалось использовать по всей стране.[26] Обработанные мелодии исполнялись сначала при императорском дворе, а после расходились по всем уголкам разросшейся империи, способствуя её объединению не только по политическому, но и по культурному принципу. Этот синтез музыкальных традиций различных областей и заложил основы общекитайской классической музыки. По замыслу У-ди, музыка — как и государственная власть — оказалась централизована при императорском дворе и превратилась в инструмент объединения страны.

2.1.2 Музыка и ритуал

Неудивительно, что У-ди, укрепляя свою империю, уделял особое внимание музыке, ведь в китайской культуре музыка с глубокой древности обладала сакральным статусом.

«Правила поведения, музыка, наказания и управление в конечном счете едины. Они направлены к тому, чтобы привить общие чувства народу и создать упорядоченный строй. Музыка — гармония неба и земли. Ритуал [нормы поведения] — порядок, существующий среди вещей на небе и на земле. Гармония способствует развитию всего существующего, порядок сохраняет различие среди этой массы. Источник музыки на небе, правила ритуала возникают на земле. Когда правила нарушаются, возникает беспорядок, когда искажается творчество музыки, рождается смута.» — так гласит «Книга ритуалов», «Ли цзи» (один из главных конфуцианских трактатов, входящий в т.н. «Пятикнижие»).[2] 

Музыкальная теория традиционного Китая основывалась на учении о системе 12 люй (十二律, shíèr lǜ): хроматического звукоряда из 12 ступеней, находящихся в пределах октавы и построенных на основе чистых квинтовых отношений.[3]

По преданию, 12 люй появились во времена легендарного Жёлтого императора, Хуан-ди (ок. 2600 гг. до н.э.). Хуан-ди отдал приказ изготовить бамбуковые флейты-люй (呂, lǚ) Лин Луню, своему музыкальному министру. Когда Лин Лунь взялся за дело, перед ним вдруг появилась пара небесных птиц — самец и самка фениксы, — которые пропели ему по 6 нот (6 женских — иньских — и 6 мужских — янских), состоящих в определённом порядке по отношению друг к другу. Так Лин Лунь постиг устройство звукоряда и изготовил из бамбука 12 флейт-люй, которые и составили основу музыкальной системы.[4]

Если говорить об истории, а не о легендах, то система 12 люй утвердилась в эпоху Чжоу (1047-772 до н.э.) Примерно тогда же возникла и пентатоническая гамма, каждая нота которой со временем приобрела свои соответствия в метафизике и космологии, в частности, в системе Пяти состояний, У-син

1)  гун 宮 — земля, центр, жёлтый цвет; (нота 1 в современной китайской цифровой нотации цзяньпу).
2) шан 商 — металл, запад, белый цвет; (нота 2 в цзяньпу).
3) цзюэ 角 — дерево, восток, сине-зелёный цвет; (нота 3 в цзяньпу).
4) чжи 徵 — огонь, юг, красный цвет; (нота 5 в цзяньпу).
5) юй 羽 — вода, север, чёрный цвет; (нота 6 в цзяньпу).

Позже к пентатоническому звукоряду были были добавлены ещё ноты-полутона - бяньчжи 变徵 и бяньгун 变宫 (4 и 7 в цзяньпу).

Изначально придворная и ритуальная музыка яюэ 雅乐 базировалась на гептатонической гамме 12 люй, а народная и развлекательная — на пентатонической. [33]

По причине особого отношения китайцев к музыке система 12 люй имела крайне важное значение в Поднебесной. Она рассматривалась как теоретическая основа для социального регулирования и достижения психической гармонии, а её математические закономерности были положены в основу системы мер и весов, учитывались при составлении календарей. Любые реформы, касающиеся музыки, становились делом государственной важности. 

Несанкционированное изменение канонической шкалы звуковых высот рассматривалось как серьёзное нарушение, приводящее к негативным космологическим и социально-политическим последствиям.[26] За правильностью исполняемой в стране музыки следили служащие Музыкальной палаты, а искажение музыки являлось тяжким преступлением:

«Смертью караются те, кто порочными речами подрывает силу закона, кто, высказывая сомнения относительно общепризнанного, пытается вызвать смуту, кто посредством порочного пути пытается бросить управление в хаос. Смертью караются также создатели еретической музыки, официальных одежд, отличных от предписанных, странных изобретений и странных инструментов, сбивающие с толку народ. Виновные в неестественном поведении и упорствующие в нём, произносящие еретические речи и тем самым порождающие споры, постигшие порочное и ставшие знатоками в нем, следующие неправильному и пропитанные им — все они подлежат смерти, если они смущают умы людей.»[5]
* Напомню, что 魔道 (módào) в названии «Модао цзуши» — это устойчивое выражение, которое переводится как «путь порока», «еретический путь».[6]
Не правда ли, слова из цитаты выше написаны как будто про бунтаря Вэй Усяня? Особенно про еретическую музыку, странные изобретения и еретические речи. Да, в конфуцианском Китае человеку с его характером и образом мыслей пришлось бы тяжело. Это объясняет, почему, в числе других причин, в «Модао цзуши» заклинатели так легко повернулись против Вэй Усяня: даже в условном фэнтези-Китае следование «порочному пути» — уже само по себе преступление и достаточный повод для осуждения.
Смена династий часто влекла за собой перенастройку инструментов, использовавшихся при отправлении императором священных ритуалов, в частности, обрядов поклонения Земле и Небесам. Зачастую это становилась серьёзным аргументом в политических спорах и в утверждении преемственности династий. 

Важность музыки в судьбе государства иллюстрирует следующая история:

Когда династия Хань пала (в результате чего Китай распался на три царства — знаменитое Троецарствие), её преемником стало царство Вэй. Но династия Вэй оказалась недолговечной — в ходе государственного переворота аристократический клан Сыма захватил власть и установил свою династию Цзинь. Взойдя на престол, первый император из рода Сыма приказал своему советнику — музыкальному гению с абсолютным слухом, Сюнь Сю (荀勗) — проверить и перенастроить инструменты для священных ритуалов. Сюнь Сю отказался от тембров, утверждённых при династии Вэй, и взял за основу тембры, восходящие к началу династии Хань. Тем самым новая династия Цзинь, пришедшая к влсти в результате переворота, хотела показать свою легитимность, подчеркнуть возврат к традициям и истокам.

Музыкант Жуань Сянь (один из «Семи мудрецов из бамбуковой рощи»[7]) был в числе критиков новой музыкальной системы. Услышав обновлённые тембры, он посчитал их завышенными и сокрушённо покачал головой: «Высокие тоны означают горе. Это тоны не процветающего государства, а гибнущего. Музыка гибнущего государства печальна и наполнена тоской, а люди терзаются горем. Сейчас, раз уж тоны не приятные и утончённые, то, боюсь, это не гармоничные тоны добродетельного правительства. Завышение тонов вызвано, должно быть, разницей между древними и современными мерами длины.»[8]

Жуань Сянь не ошибся — это и вправду оказались тоны гибнущего государства: царство Цзинь ненадолго объединило Китай, закончив эпоху Троецарствия, но почти сразу вслед за этим рухнуло из-за династического кризиса и внутренней смуты. Вторгшиеся с севера кочевники-сюнну довершили дело: весь север Китая оказался надолго потерян, а юг погряз в междоусобных войнах.

2.2 Классификация инструментов

Ещё в эпоху Чжоу (1045-221 до н.э.) в Китае возникла система «ба инь» (八音, bā yīn) — «восемь тембров»: классификация инструментов по восьми категориям в зависимости от материала, из которого они изготовлены и который определяет их тембровые характеристики. Эта классификация была связана с системой «ба фэн» (八風, bā fēng) – «восемь ветров», т.е. восемь сторон света. [9]

Запад
металл 
Идиофоны (колокола): чжун, бо
Северо-запад
камень 
Литофоны: цин
Север
кожа
Мембранофоны (барабаны): тао, лэйгу
Северо-восток
тыква
Аэрофоны (губные органы): юй, шэн
Восток
бамбук
Аэрофоны (флейты): сяо, чи
Юго-восток 
дерево
Идиофоны: трещотка юй, чжу
Юг
шёлк
Хордофоны (цитры): гуцинь, сэ
Юго-запад 
земля
Аэрофоны (окарины): сюнь
Идиофоны (амфоры): фоу

В этой классификации нас будут интересовать две группы — «бамбук» и «шёлк». Именно инструменты этих групп — цитры гуцинь и гучжэн, флейты сяо и дицзы — можно чаще всего встретить в художественных книгах и фильмах.

2.2.1 Шёлк 

«Голос [инструментов рода] шёлка — печальный, [такой] печальный, что [позволяет] утверждать честность, [а с такой] честностью [можно] устанавливать строгость [по отношению к себе] и твёрдую волю. [Когда] благородный человек слушает голос циня и сэ, [он] размышляет о чиновниках, стремящихся к справедливости.»[10]

К группе «шёлка» относятся цитры, на деревянный корпус которых натянуты шёлковые струны: цинь (琴, qín) и чжэн (筝, zhēng), а также утраченная ныне цитра сэ (瑟, sè).

Цинь

Чжэн

Сэ (реконструкция)

В древности на гуцине и сэ играли дуэтом, как следует из многочисленных упоминаний в поэзии и литературе. Впоследствии, когда цитра сэ исчезла из обихода, упоминание дуэта гуциня и сэ в литературных произведениях стало служить своеобразным маркером седой благообразной старины.

Кадр из фильма Чжан Имоу «Тень»: традиционный дуэт гуциня и сэ.

«Цинь» 琴 и «гуцинь» 古琴 — абсолютные синонимы (также, как «чжэн» 筝 и «гучжэн» 古筝): в современном китайском языке иероглиф 琴 «цинь» означает не только саму древнюю цитру, но и все инструменты со струнами вообще*, поэтому возникла необходимость отличать собственно цинь от других инструментов рода цинь. Тогда к иероглифу, обозначающему цинь, стали добавлять иероглиф 古 (gǔ) — «древний».
* В т.ч. пианино, отсюда такие «перлы» машинного перевода, как «Лан Чжан стоял на берегу со своим пианино и выглядел неловко».
Гуцинь и гучжэн, несмотря на принадлежность к одному роду и пересечения в репертуаре, являются в некотором роде противоположностями. Подробнее об этом будет сказано ниже.

2.2.2. Бамбук

«Голос [инструментов рода] бамбука разливается, [подобно воде]; [благодаря тому, что он] разливается, [можно] собрать людей вместе. [Когда] благородный человек слушает голос юя и шэна, сяо и гуань, [он] вспоминает чиновников, собирающих и щадящих народ.»[10] 

Группа «бамбука» — это аэрофоны, полые трубки, многие из которых условно можно называть флейтами (следует помнить, что в китайском языке общего термина, эквивалентного слову «флейта» в европейских языках, не существует). 

Первой флейтой в Китае была не бамбуковая трубка, а кость животного с проделанными отверстиями. Такие инструменты, датируемые 5-6 тыс. до н.э., находят во множестве при археологических раскопках по всему Северному Китаю. Да и сейчас название «бамбуковые» несколько условно, поскольку эти инструменты могут изготавливаться из самых различных материалов. Тем менее, наиболее традиционным и распространённым материалом для флейт по-прежнему остаётся бамбук.

По большому счёту, сегодня группа «бамбука» состоит из двух инструментов: поперечной дицзы (笛子, dízi), или просто ди, и вертикальной сяо (箫, xiāo). Подобно гуциню и гучжэну, сяо и дицзы также в некотором отношении являются антитезой друг друга.


Дицзы

Сяо

3. Гуцинь

Классическая пьеса 梅花三弄 (méihuā sān nòng) — «Мэйхуа, в трёх частях»

3.1 Самый благородный инструмент

«Среди ста цветов цветы сливы мэй — самые благородные, среди всех инструментов цитра цинь — самый изысканный».[12] Эта цитра, насчитывающая более 3000 лет существования, занимает особое место не только в музыке, но и в культуре Китая в целом. Недаром говорится: «Хочешь понять китайскую культуру — изучай гуцинь».[11] При этом, с одной стороны, гуцинь — это национальный китайский инструмент, с другой — испокон веков гуцинь был инструментом только образованных слоёв, составлявших крайне небольшой процент населения.

Гуцинь — это семиструнная цитра. Возникновение гуциня уходит корнями в глубокую древность. Китайские источники возводят его к эпохе правления всё того же легендарного Жёлтого императора, Хуан-ди (ок. 2600 гг. до н.э.), считающегося также основателем даосизма и первопредком всех китайцев.

Ни один другой китайский музыкальный инструмент не имеет посвящённой ему научной дисциплины: в сферу науки о гуцине, циньсюэ (琴學, qínxué), входят история, теория, конструкция гуциня, техника игры и т.д. 

В 2003 году гуцинь был признан ЮНЕСКО шедевром нематериального наследия человеческой цивилизации.

Различные формы корпуса гуциня.

Первоначально для обозначения этого инструмента использовался только один иероглиф — 琴 (qín). Пиктографически он восходит к изображению инструмента. Об этом иероглифе в толковании времён династии Цин сказано: «[Цинь] — [нечто], запрещающее [зло]». [11] 

Как уже говорилось выше, «цинь» и «гуцинь» — абсолютные синонимы: во избежание неоднозначности к основе «цинь» присоединили приставку «гу», означающую «древний». Есть и другие названия гуциня: юйцинь (玉琴, yùqín) — «нефритовый цинь», яоцинь (瑶琴, yáoqín) — «драгоценный цинь».* Оба этих иероглифа — «юй» и «яо» — имеют значения «драгоценный камень», «нефрит»; «лучший», «прекрасный», «совершенный». Ни один другой инструмент не удостаивался такой высокой характеристики — не потому, что они не прекрасны, а потому, что гуцинь — единственный в своём роде: самый благородный и возвышенный из всех.[11] 
* 瑶 — это тот самый «яо» в имени Мэн Яо/Цзинь Гуанъяо. Его мать, куртизанка Мэн Ши, славилась познаниями в т.н. «четырёх искусствах благородного человека» — гуцинь, вэйци (они же го, они же облавные шашки), каллиграфия, живопись (琴棋书画, qín qí shū huà). Получается, что в имени сына содержится намёк на её музыкальный инструмент.
Интересно и имя самой Мэн Ши — 诗 (shī):
«— Однако я слыхала, что в своё время в Юньмэне была одна талантливая куртизанка, искусная как в стихах, одах и песнях, так и в игре на гуцине, вэйци, каллиграфии и живописи. От любви к ней люди сходили с ума!»[13]
В оригинале «стихи, оды и песни» — это 诗词歌赋 (shī cí gē fù): устойчивое выражение, означающее четыре старинных жанра китайской классической поэзии — ши, ци, гэ и фу, а в более широком смысле — классическую поэзию вообще.[14] Имя Мэн Ши, 诗 — это жанр ши [15] из этого ряда. «Шицзин», «Книга песен» (诗经), это древнейший сборник поэзии Китая, отредактированный Конфуцием и включённый в его «Пятикнижие».
Ещё гуцинь называют цисяньцинь (七弦琴) — «семиструнный цинь», «семиструнная цитра»

Популярность гуциня нашла своё значение в пословицах и идиомах:

«Играть на цине для быка» (對牛彈琴, duì niú tán qín) — русским эквивалентом этой пословицы является «метать бисер перед свиньями». Выражение используется как в тех случаях, когда нужно подчеркнуть невежественность адресата, так и в качестве сатирической насмешки над тем, кто не принимает во внимание свою аудиторию.

«Варить журавля, сжигать цинь» 煮鹤焚琴 (zhǔ hè fén qín) — осквернять пейзаж, уничтожать произведения искусства; испортить кому-л. настроение.

«Гармония циня и сэ» 琴瑟和谐 (qínsè héxié) — супружеская гармония, жизнь «душа в душу». Дословно — согласное звучание двух инструментов.

«Высокие горы, струящиеся воды» (高山流水, gāo shān liú shuǐ) — так говорится о прекрасной музыке и об истинной дружбе. В значении истинной дружбы идиома используется чаще.

История её происхождения такова:

Юй Боя был государственным чиновником в царстве Цинь. С детства он прославился своими музыкальными способностями. Однажды ясной лунной ночью Юй Боя сидел в лодке у берега и играл на гуцине. Оказавшийся поблизости дровосек по имени Чжун Цзыци тайком слушал его игру. Не удержавшись, дровосек воскликнул: «Как величественны эти высокие горы!» Юй Боя заиграл новую мелодию, и Чжун Цзыци снова воскликнул: «Как широко струится этот речной поток!» Юй Боя был поражён — ведь дровосек смог в точности понять то, что старался передать Юй Боя своей игрой. После этого Юй Боя и Чжун Цзыци подружились и даже стали побратимами, но всего через год Чжун Цзыци умер. Юй Боя в последний раз сыграл на гуцине перед его могилой и разбил свой инструмент: «Умер единственный, кто понимал моё искусство, так для кого мне теперь играть?!» С тех пор Юй Боя не прикасался к гуциню.

Поэтому с тех пор в Китае настоящих, самых близких друзей называют «понимающими звук» (知音, zhīyīn).*
* Это выражение — 知音 — использовал актёр, исполнивший роль Цзинь Гуанъяо в дораме The Untamed, рассказывая в интервью о своём понимании отношений Цзинь Гуанъяо и Лань Сичэня.[31]

3.2 Идеология гуциня

Как было сказано выше, звук инструментов рода шёлка — печальный. Звук гуциня служит для формировании печали как источника установления честности, строгости и твёрдой воли по отношению к самому себе.[11]

Причина этой печали — в постоянном нарушении человеком гармонии из-за следования не Пути, дао, а собственным прихотям. Люди постоянно испытывают искушения — такова их природа, которую невозможно изменить. Мыслящий человек осознаёт и принимает это, но не может не сокрушаться из-за такого изъяна собственной природы. 

Быть способным сочувствовать и любить, будучи честным, твёрдым и строгим к себе — это образ поведения благородного человека, вэньжэнь (文人, wénrén, букв. «образованный человек»). Один из кодексов вэньжэнь гласит:

神清 (shén qīng) — Чистый дух.
骨冷 (gǔ lěng) — Твёрдая, холодная воля.
無由俗 (wú yóu sú) — Не-следование по пути тех, кто стремится к выгоде и забывается в удовольствиях суетного мира.

Для достижения гармонии необходимо сдерживать прихоти и эмоции, держать под контролем любовь и ненависть. Необходимо развивать самого себя, т.е. самосовершенствоваться, для чего в китайской культуре разработано множество методик: это и чайная церемония, и каллиграфия, и музыка, и боевые искусства. «Когда что-то наполнено, а уменьшения [притока] нет, происходит переполнение; когда кто-то переполнен [чувствами] и ничем не сдерживается, происходит его падение. Всякий создающий музыку стремится вводить [людские] радости в определенные рамки.»[29] Идея сдерживания себя выражается в том числе и в том, что традиционно гуцинь не используется для импровизаций.

Звук гуциня, игра на гуцине воспитывают в человеке осознанность и умеренность, спокойствие и умиротворённость.  

«Так может быть раскрыта формула «печаль — честность — строгость к себе». Ощутивший печаль не может не осознавать, осознающий не может быть нечестен, честный понимает необходимость строгости, прежде всего, по отношению к себе. Строгость достигается только через ежедневную практику, осуществляемую в рамках одной или нескольких систем самосовершенствования, поэтому часто вэньжэнь — одновременно и музыканты, и каллиграфы, и мастера боевых искусств, и философы.»[11]*
* Конечно же, тут на ум сразу приходит клан Лань. Исходя из сказанного выше, автору достаточно просто упомянуть, что члены этого клана специализируются в игре на гуцине, и прочие характеристики — строгость к себе, самоограничение, дисциплина, стремление к созерцанию и интеллектуальному труду — уже будут подразумеваться, исходя из их музыкального инструмента. Это и есть те самые культурные ключи, считываемые китайцем «на раз», но зачастую неясные для читателя, воспитанного в иной культурной среде.
И понятно, почему на гуцине не может играть персонаж, подобный Вэй Усяню: самоограничение, дисциплина, умеренность, строгость — качества, ассоциирующиеся с культурой гуциня, — противоречат всей его бунтарской и импульсивной натуре.

3.2.1 Вэньжэнь

Как уже было сказано, на гуцине играют вэньжэнь. Слово «вэньжэнь» отлично соответствует нашему понятию «интеллигенция» — термину, значение которого гораздо шире, чем просто «образованные люди».

«Всякая мелодия рождается в сердце человека, и музыка имеет отношение к нравственным законам общества. Вот почему те, кто знает звуки, но не знает мелодий, — это птицы и дикие звери; те, кто знает мелодии, но не знает музыки, — это простой народ. Только совершенный муж в состоянии понимать музыку.» [29]

Помимо обязательного знания конфуцианского канона и традиционной медицины, вэньжэнь — это человек, сведущий в четырёх сферах китайской культуры: уже упоминавшихся цинь ци шу хуа (琴棋書畫): гуцинь, вэйци, каллиграфия, живопись. Кроме того, вэньжэнь всегда соблюдает ли (общественные ритуалы, правила благопристойности) и делает это осознанно: он глубоко понимает и принимает их важность и справедливость. Так вэньжэнь на примере собственной жизни становится носителем и выразителем этических норм, правил поведения, методов самосовершенствования и т.п. Функции, выполняемые вэньжэнь в обществе, не зависят от его социального положения, как и сама принадлежность к кругу вэньжэнь. Какой бы пост ни занимал вэньжэнь, он всегда проповедует скромный образ жизни, простую пищу и одежду, неприхотливый быт и каждодневный труд.*
* Клан Лань в «Модао цзуши» — это практически эталонные китайские интеллигенты-вэньжэнь.

3.3 Гуцинь в даосизме

Гуцинь всегда служил олицетворением традиционной культуры, и некоторые конфуцианцы даже хотели запретить играть на нём буддистам: буддизм долгое время воспринимался в Китае как чуждая иноземная религия и с трудом находил последователей среди консервативных учёных-конфуцианцев и вэньжэнь.[18] Зато в исконно-китайских философских системах — конфуцианстве и даосизме — гуцинь всегда играл важную роль. 

Литературная традиция окружала китайских интеллигентов-вэньжэнь многочисленными атрибутами — символами образованных людей, ведущих интеллектуальный образ жизни. Среди этих символов ведущее место занимал гуцинь. 

Прочие символы вэньжэнь — это журавль (символ долголетия, ассоциирующийся с бессмертными даосами и небожителями), сосна (символ стойкости и постоянства), слива-мэйхуа (символ жизни и фертильности, излюбленная метафора для женской красоты) и меч (символ доблести и неотъемлемый атрибут наряда учёного человека — оружие против сил тьмы). В даосизме все эти объекты считались мощными источниками энергии ян, и потому им приписывалось свойство защиты от злых сил. 

Считается, что журавли любят гуцинь и прилетают на его звук* (подобно тому, как на звуки сяо слетаются фениксы, см. ниже).
* Можно вспомнить, что в дополнительных материалах к дунхуа «Модао цзуши» животным-символом Лань Ванцзи является журавль. В преданиях бессмертные даосы летают на журавлях.
Поверье, что острые металлические предметы отгоняют зло, распространено по всему миру. В Китае меч был неотъемлемым элементом экипировки даосов-заклинателей, изгонявших нечистую силу. Ещё в заметках даосского мыслителя Тао Хунцзина (456-536) сказано: «Каждый, кто желает изучить даосскую магию, должен обладать хорошим мечом, с которым ему никогда не следует разлучаться» (цит. по [18]). Существует множество старинных историй о том, как мечи сами преследуют драконов, как спрятанные мечи производят чудеса, пока их не обнаружат, как древние мечи предсказывают будущее, и т.д. В народных преданиях мечи почти всегда обладают волшебной силой.*
* Так и меч заклинателей в сянься вообще и в «Модао цзуши» в частности имеет не только утилитарное, но и мистическое значение: будучи выразителем светлого принципа ян, он разит зло не только физическое, но и сверхъестественное.
Поэтому, свернув на «тёмный» путь, Вэй Ин вынужден отказаться от меча, и поэтому этот отказ так шокирует всех заклинателей: ведь быть даосом-заклинателем без меча — невозможно.
Несмотря на желание конфуцианцев оградить гуцинь от иноземного влияния, на идеологию гуциня, тем не менее, оказали сильное воздействие некоторые концепции Махаяны (ветви буддизма, распространённой в Китае), в частности идеи медитации и особых ритуалов для общения с высшими силами.[18] 

Согласно даосским представлениям, музыка является средством, позволяющим вдохновить последователей и укрепить их веру. Задача ритуальной музыки при этом — погружение даосов во время службы в созерцательное состояние, позволяющее полностью раствориться в окружающем пространстве. Даосская музыка применяется не только во время ритуалов и служб, но и для лечения болезней, во время медитаций и занятий цигун.[27]

Внутренняя даосская алхимия [21], нацеленная на продление жизни и обретение бессмертия, рассматривала игру на гуцине как разновидность медитации и одну из форм самосовершенствования. Комментарии к нотам даосских пьес (среди пьес для гуциня выделяются пьесы даосского, конфуцианского и буддийского толка) зачастую описывают настоящие мистические путешествия, сродни путешествию шамана, которые должны были переживать музыкант и его слушатели во время игры на гуцине. Вот, например, комментарии к частям одной из даосских пьес для гуциня:
  1. Поднимаясь по облачной лестнице.
  2. Восходя в чистую пустоту.
  3. Пируя в Павильоне Широкой Прохлады.
  4. Разрезая корицу (корица использовалась для приготовления эликсира бессмертия.)
  5. Танцуя в радужных одеяниях.
  6. Танцуя с Синим Фениксом. (В середине этой части есть тяжёлые аккорды, к ним ремарка: «Звук Нефритового Кролика, разминающего в ступе эликсир бессмертия». По китайским верованиям, живущий на луне кролик готовит эликсир бессмертия.)
  7. Вопрошая о долголетии.
  8. Возвращаясь в облачной колеснице. (В середине этой части есть несколько высоких нот, к ним ремарка: «Звуки смеха и голоса Чанъэ, Лунной феи».)[18]
Под влиянием даосской идеологии музицирование на гуцине оказалось окружено целым рядом установлений и превратилось в подобие мистического ритуала, совершать который можно было только в определённых случаях и при соблюдении ряда правил: музыканту надлежало вымыться, надеть новую одежду, выбрать уединённое и тихое место, зажечь благовония и особым образом подготовить свой разум. Игра на гуцине превратилась в магический акт — ритуал для общения с потусторонними силами. Даже столик, на который клали гуцинь при игре, стал называться «алтарём для циня».[18]

3.4 Правила игры на гуцине

Из руководства по гуциню времён династии Мин (1368-1644)[16]:

3.4.1 Подобающие случаи для игры на гуцине

  1. При встрече с тем, кто разбирается в музыке.
  2. При встрече с подходящим человеком.
  3. Для отшельника-даоса.
  4. В высоком зале.
  5. Взойдя на многоэтажную пагоду.
  6. В даосской обители.
  7. Поднявшись на гору.
  8. Отдыхая в долине.
  9. Сидя на камне.
  10. Бродя по берегу у воды.
  11. В лодке.
  12. Отдыхая под сенью леса.
  13. Когда две природные сущности (видимо, имеются в виду инь и ян) ясны и чисты.
  14. Когда веет прохладный ветер и светит ясная луна.*
* Вспоминается идиома, образующая прозвище Сяо Синчэня из «Модао цзуши» — «Ясная луна, прохладный ветер» (明月清风, míngyuè qīngfēng). Это выражение означает ведение человеком беззаботной и размеренной жизни вдали от мирской суеты.

3.4.2 Неподобающие случаи для игры на гуцине

  1. Когда дует сильный ветер, грохочет гром и идёт дождь.
  2. Во время солнечного или лунного затмения.
  3. В зале суда или в тюрьме.
  4. На рынке или в лавке.
  5. Для варвара.
  6. Для вульгарного человека.
  7. Для торговца.
  8. Для проституток или актёров.
  9. Нетрезвым.
  10. После сильного гнева; в шумной обстановке.
  11. После соития.
  12. Когда одежды в беспорядке; не вымыв рук и не прополоскав рта.
  13. В неопрятных или странных одеждах.
  14. Когда вспотел и покрыт испариной.
Такие перечисления запретов всегда ценны, поскольку показывают, как в действительности вели себя люди. Первый список, «как надлежит» — это идеальный вариант: то, как хотелось бы, чтобы обстояли дела. Второй список, «как не надо делать» — это реальность: так поступали на самом деле, иначе не было бы нужды запрещать. Как бы ни стремились рафинированные интеллектуалы вознести гуцинь на такую высоту, где его не оскверняла бы «красная пыль» мирских забот, пьяные и растрёпанные музыканты всё равно играли на гуцине фривольные песни в компании актёров или проституток, едва поднявшись с ложа любви, в то время, когда за окном шумел дождь.

3.5 Чжэн

Старинная пьеса 春江花月夜 (chūn jiāng huā yuè yè) — «Лунная ночь среди цветов на весенней реке»

Говоря о гуцине, нельзя не упомянуть вторую существующую в наше время китайскую цитру — чжэн, или гучжэн. 

В отличие от узкого семиструнного гуциня, у гучжэна гораздо больше струн, а корпус, соответственно, шире. Кроме того, у гучжэна под струнами установлены подпорки, по которым его проще всего узнать.

Появился гучжэн, скорее всего, в эпоху Сражающихся Царств (5 в. до н.э. — 221 г. до н.э.), когда на территории Китая было несколько самостоятельных государств, постоянно борющихся между собой. 

Иероглиф «чжэн» 筝 состоит из двух частей: «бамбук» и «спорить». Одна из легенд о появлении гучжэна гласит, что изначально в царстве Чжао была изобретена 25-струнная цитра сэ, звук которой считался совершенным. Когда же сэ оказалась в северном царстве Цинь, известном своими варварскими обычаями, двое братьев подрались из-за сэ и разбили её на две неравные половины: двенадцати- и тринадцатиструнную. Так якобы появились две разновидности гучжэна. [19]

Гужэн был завезён в Японию из Китая в период Нара (710-793) в качестве инструмента для дворцового оркестра и использовался в придворной музыке гагаку. В Японии гучжэн эволюционировал в цитру кото

Несмотря на внешнее сходство и частичное пересечение репертуара, гуцинь и гучжэн принадлежат к различным полюсам китайской традиционной музыки:

Музыка Китая всегда разделялась на «высокую» и «низкую», церемониальную и развлекательную, аристократическую и простонародную. Гуцинь был инструментом высокообразованных аристократических кругов и воплощал высшие конфуцианские и даосские добродетели — дисциплину, самосовершенствование, строгую мораль. Гужэн, напротив, был инструментом «для людей» и использовался для развлечения и удовольствия.[20] 

В отличие от гуциня и сэ, на гуцине и гучжэне никогда не играли дуэтом. Прибегая к более понятной нам аналогии, это всё равно, что дуэт скрипки и балалайки — что вполне допустимо в современных музыкальных экспериментах, но абсолютно невозможно в рамках традиции (балалайка — прекрасный инструмент в умелых руках, и я нисколько не хочу обидеть ни её, ни гучжэн подобным противопоставлением).

Эта дихотомия подкреплялась и существованием особых систем нотации для гуциня и гучжэна. Ноты для гуциня было невозможно прочесть неграмотному человеку (см. изображение ниже), только в эпоху Мин (1368-1644) произошёл переход к упрощённой нотации. А для гучжэна использовали совершенно иные, гораздо более простые ноты, понять которые можно было, всего лишь запомнив несколько символов.

Пример нот для циня эпохи Тан: 7 в., пьеса «碣石調幽蘭» (jiéshí diào yōulán) — «Мелодия мемориальных камней — сокровенная орхидея». 
Это старейшая сохранившаяся нотная запись на Дальнем Востоке.

В сущности, гуцинь и гучжэн олицетворяли собой различие между образованными и необразованными слоями китайского общества, между «высокой» (элитарной) и «низкой» (массовой) культурой. [20]

3.6 Гуцинь в популярной культуре

Фрагмент из фильма Чжан Имоу «Герой»

Одно из лучших и самых запоминающихся появлений гуциня в кино — это, без сомнения, сцена схватки из фильма Чжан Имоу «Герой», где звук гуциня помогает персонажам войти в медитативное состояние и разыграть ментальный поединок.

Гуцинь как атрибут образованного человека часто используется в популярной культуре с различной долей аккуратности. Редкий исторический фильм или сериал обходится без него. Большинство актёров обладает, мягко говоря, весьма скромными навыками в игре на гуцине: как правило, на съёмках актёры в силу своих способностей имитируют движения пальцев профессионального музыканта, а озвучивание накладывается после. Иногда вместо гуциня для озвучивания даже ошибочно используется гучжэн.

Создатели китайских фильмов и сериалов используют гуцинь, чтобы подчеркнуть образованность и ум героя. Стоит посадить персонажа за столик с гуцинем, и зрителям сразу становится ясно: перед ними — вэньжэнь, китайский интеллигент и интеллектуал.

Политик эпохи Троецарствия и герой одноимённого произведения Чжугэ Лян, наделённый в фольклоре и литературе почти сверхъестественными талантами стратега и полководца, играет на гуцине едва ли в каждой из кино- и игро-адаптаций романа. Гуцинь — такой же непременный атрибут Чжугэ Ляна, как и веер из журавлиных перьев, упомянутый в романе. И гуцинь, и журавлиный веер, и одежды со священными мотивами даосизма — инь-ян или созвездием Большого Ковша — подчёркивают принадлежность Чжугэ Ляна к даосам. В романе «Троецарствие», вызывая ветер или продлевая собственную жизнь, Чжугэ Лян творит настоящие даосские чародейства.

Большинство адаптаций дают гуцинь в руки и соперникам Чжугэ Ляна в романе — полководцам Чжоу Юю (исторически славившемуся своим музыкальным талантом, хотя и неизвестно, играл ли он на гуцине; «Битва у Красной скалы», «Троецарствие») и Сыма И («Альянс советников», «Рычащий тигр, ревущий дракон»). В китайской культуре, с её уважением к интеллектуальным занятиям и презрению к «военщине» (не раз выходившему Китаю боком), военный конфликт — это, прежде всего, состязание интеллектов, а не мерение грубой силой.

В «Модао цзуши» клан Лань всем своим существом выражает идеологию вэньжэнь, и поэтому неотъемлемой частью их характеристики становится гуцинь.

В том, что касается гуциня и гучжэна, можно проследить отчётливую гендерную дихотомию: если в кино на гуцине обычно играют мужчины-вэньжэнь, то струны гучжэна перебирают пальцы красавиц.* Это отражение исторической традиции, когда гуцинь, в силу особенностей своей нотации, являлся инструментом исключительно грамотных людей, а обучение девочек грамоте долгое время не поощрялось. Порядочной женщине образование было ни к чему — ей полагалось выйти замуж и всё время посвящать ублажению свекрови и рождению детей. В наиболее консервативные периоды истории Китая образование для девочек из «приличных» семей считалось не совсем пристойной причудой, поскольку единственными женщинами, которым полагалось быть образованными в силу профессии, были куртизанки: образованность стала бросать тень на женскую добродетель.
* Эта гендерная дихотомия была сравнительно слабо выражена в Китае, но в Японии «потомок» гучжэна, кото, являлся и сих пор является исключительно женским инструментом.[25]
Старинный дуэт гуциня с исчезнувшей цитрой сэ появляется в фильме Чжан Имоу «Тень», в котором действие происходит в конце эпохи Хань. Здесь эти инструменты служат для иллюстрации концепций инь и ян — тени и света, скрытого и явного, — играющих важную роль в сюжете фильма. Гуцинь, на котором играет персонаж-мужчина, олицетворяет ян, мужественность, свет, силу; сэ, на которой играет его жена — инь, женственность, тень, ловкость.

4. Сяо и дицзы

4.1 Китайские флейты

Как уже было сказано, в китайском языке не существует общего термина «флейта». Под тем, что переводят на русский этим словом, всегда подразумевается одна из конкретных разновидностей: как правило, это поперечная дицзы или вертикальная сяо. (В переводах поэзии для сяо часто используют слово «свирель», в то время как слово «флейта» оставляют для дицзы.)

Говорится, что звук дицзы подобен ветру, а сяо — дыму. Но различия между этими инструментами лежат не только в конструкции или особенностях звука, но и в культурной плоскости.

Стоит уточнить, что только с эпохи Мин (1368-1644) иероглифы «сяо» 箫 и «ди» 笛 стали обозначать те же инструменты, что и сегодня. Исторически в Китае существовало множество разновидностей вертикальных и поперечных флейт. В эпоху Сражающихся царств поперечные флейты с пятью игровыми отверстиями и одним закрытым концом назывались «чи» 篪, а поперечные флейты с семью отверстиями и открытыми концами назывались «ди». В эпоху Хань для поперечных флейт использовался термин «хэнчуй» 横吹 или «хэнди» 横笛, а вертикальные флейты назывались просто «ди» 笛. В эпоху Тан (618-907) вертикальная флейта «ди» с шестью отверстиями стала называться «чиба» (尺八, в японском чтении — сякухати), а термин «ди» (или «дицзы») начал использоваться для поперечных флейт. К 12 в. вертикальные флейты стали называть «сяо»[8] (до этого под «сяо» обычно понимали пайсяо 排箫 — китайскую разновидность пан-флейты).  Вот такая путаница.

Сяо

Сяо — очень древний инструмент, по одним источникам предположительно заимствованный у тибетской народности цян (кяны), по другим — существовавший на территории Китая уже в 8 в. до н.э. Несмотря на неоднократную смену названия, сама сяо менялась мало: её конструкция оставалась неизменной с тех пор, как в середине 3 в. к ней добавили пятое игровое отверстие, и вплоть до 20 в., когда под влиянием европейской музыкальной традиции получил распространение вариант с семью игровыми отверстиями, облегчающий игру полутонов. 

Изменение количества отверстий не оказало влияния на звук: будучи верной спутницей гуциня (см. ниже про дуэт гуциня и сяо), сяо пронесла сквозь века свои тембровые характеристики, заточенные под гуцинь. Современная сяо представляет собой фактически то же самое, что и в эпоху Чжоу (1045-221 до н. э.). [11]

Дицзы

Поперечная флейта дицзы, по некоторым источникам, появилась в Китае во время правления императора У-ди (141-87 до н.э.) — была завезена из Средней Азии по Шёлковому пути. Однако археологические раскопки свидетельствуют, что и до этого на территории Китая существовали поперечные флейты, поэтому, наверное, правильней говорить, что в случае дицзы произошёл синтез исконно китайских и среднеазиатских инструментов. 

В отличие от сяо, звучание современной дицзы сравнительно молодое. Её характерный пронзительный, «зудящий» тембр обусловлен наличием мембраны (笛膜, dímó), вибрирующей при игре. Поперечная флейта с мембраной окончательно вытеснила «безмембранные» варианты только в эпоху Мин (1368-1644). [23]

Мембрана дицзы

Подобно гуциню и гучжэну, сяо и дицзы тоже представляют два полюса китайской музыки. Для китайской музыкальной традиции характерна парность: сяо-дицзы, гучжэн-гуцинь (а в древности — гуцинь и исчезнувшая ныне цитра сэ), т.е., два инструмента «одного рода, но разные по звучанию и его смысловому наполнению». [11] 

Сяо, благодаря своей близости к гуциню, была возведена вместе с ним в ранг благородного инструмента. Сяо и гуцинь — единственные сохранившиеся инструменты, использовавшиеся в древности в придворной музыке. Что касается дицзы, то она всегда оставалась более свободной и «близкой к народу»: её основной сферой использования был театр, а репертуар составляли преимущественно развлекательные мелодии и народные песни, а не строгие классические композиции. *
* Учитывая вышесказанное, становится ясно, почему в «Модао цзуши» благородный и сдержанный Лань Сичэнь играет на сяо, в то время как не считающийся с общественными условностями, порывистый Вэй Усянь — на дицзы. Их инструменты логичным образом проистекают из их характеров и биографии.
Использование этих флейт в романе также вполне соответствует их звуковым характеристикам: нервный и энергичный звук дицзы замечательно подходит, чтобы поднимать мертвецов, а певучая и плавная сяо — чтобы успокаивать и усмирять.
Популярности дицзы способствует лёгкость её освоения. Китайская пословица гласит: «Сто дней — дицзы, тысяча дней — сяо» (百日笛子千日箫 bǎi rì dízi qiān rì xiāo), т.е. чтобы научиться играть на дицзы, достаточно трёх с половиной месяцев, чтобы научиться играть на сяо, нужно почти три года. Сяо более сложный инструмент для освоения как с точки зрения техники — она требует большего объёма лёгких, большей тренированности дыхания и лёгкости пальцев, — так и с точки зрения исполнительского мастерства: если игра на дицзы обычно сводится к виртуозной механике движений, то медленные пьесы, составляющие основу репертуара сяо, требуют от исполнителя умения тронуть своей игрой душу слушателей. 

4.2 Сяо и дицзы в даосизме

Согласно даосским верованиям, божества предпочитают ударные и духовые инструменты, поэтому в религиозных обрядах им отводится главная роль: это барабан чжунгу, дицзы, сяо, губной орган шэн и духовой язычковый гобой гуань. [27]

Традиционно и сяо, и дицзы изготавливаются из бамбука. В китайской культуре бамбук ассоциируется с порядком, пустотой, чистотой, стойкостью, что проистекает из его природных особенностей: чередования узлов и междоузлий, выносливости и способности к быстрому и непрерывному росту. В Китае бамбук символизировал благородного учёного, способного в любых ситуациях оставаться верным принципам. [22]

В китайской философско-этической системе вокруг бамбука выстроилась стройная концепция, нашедшая своё выражение в расхожей формуле, которую часто можно встретить на картинах с изображением этого растения:

虚 (xū)  пустота; пустой, полый
心 (xīn)  сердце, сердцевина, сознание
有 (yǒu)  иметь, обладать
節 (jié) — коленце [бамбука], сочленение [27]

Благодаря свойствам бамбука, бамбуковая флейта неразрывно связана с понятиями пустоты-сюй (её синоним в буддизме — шуньята) и дао. Дао — это высшее состояние бытия, лишённое всяких дихотомий: изначальная, порождающая пустота, в которой содержится потенциал всех вещей. По словам Лао-цзы, дао «пусто, но в применении неисчерпаемо» (цит по [27]). Звук флейты возникает из пустоты внутри полой трубки — это идеальная иллюстрация принципа действия дао: реализация потенции, рождение нечто из ничего.

Игра на инструментах рода бамбука основана на дыхании, которое в китайской культуре неразрывно связано с энергией ци. Жизненная сила ци (气, qì) присутствует везде, её потоки постоянно циркулируют как в окружающей среде, так и в человеческом организме. От правильной циркуляции ци зависит телесное и духовное здоровье человека. Именно для перенаправления ци в случае её неправильного движения служит традиционное китайское иглоукалывание.*
* Пожалуй, всем читателям уся и сянься знакомо такое явление, как отклонение (девиация) ци (китайский термин: 走火入魔 zǒuhuǒ rùmó — «вспыхивает пламя, входит демон») — патологическое состояние, при котором ци в теле человека начинает двигаться вспять, разрушая энергетические каналы и повреждая тело и рассудок.
В утраченном произведении «Бин шу» («Книга войны»), цитируемом танским учёным Чжан Шоу-цзе в комментариях к «Ши цзи», говорится, что музыкант/маг/предсказатель использует свою собственную ци, чтобы вызвать волнение во внешнем мире, когда играет на флейте. Ци музыканта воздействует на ци окружающего мира при помощи резонанса. [26]

Духовное и телесное в китайской культуре неразделимы, как неразделимы дух, душа и разум. Любая практика в рамках любой системы самосовершенствования, будь то кунфу или музыка, одинаково сильно воздействует и на физическое, и на психоэмоциональное в человеке. 

Работа с энергией ци называется «цигун» (气功, qìgōng), она лежит в основе всех без исключения китайских психофизических практик, таких, как тайцзицюань и кунфу. В каждой из них на первом месте стоит работа с дыханием, которое представляет собой одно из воплощений ци в организме человека. Игра на сяо и дицзы в таком контексте также является психофизиологической практикой, направленной на оздоровление и самосовершенствование. [11] Каждая традиционная пьеса — это правильно сформированный и отшлифованный в течение веков дыхательный цикл: упражнение для тренировки тела и души.

Здесь нельзя не вспомнить японскую традицию медитации при помощи игры на флейте сякухати — суйдзэн, в противоположность традиционной медитации сидя — дзадзэн. На самосовершенствовании при помощи сякухати в Японии специализировалась буддийская школа Фукэ и её монахи-комусо.

Комусо

Есть мнение, что дицзы — это инструмент, обладающий сильно выраженным началом ян, а сяо — инь. Хотя некоторая поверхностность в таком разделении присутствует, тем не менее оно действительно имеет место быть. Плавная, мелодичная, негромкая — «иньская» — сяо составляет пару гуциню, который, как было сказано выше, считается мощным вместилищем энергии ян. Вместе они дополняют и уравновешивают друг друга. Дицзы же обладает громким и резким голосом и прекрасно подходит для исполнения быстрых, энергичных, наполненных большим количеством украшений пьес. Она буквально излучает ян.

Восемь Бессмертных

Дицзы или сяо — атрибут одного из Восьми Бессмертных, почитаемых в даосизме: Хань Сяна (или Хань Сян-цзы). В легендах Хань Сян выступает как маг и чародей, а все основные сказания о нём посвящены показу превосходства даосов над конфуцианцами. Хань Сян считается покровителем музыкантов: говорят, что от звуков его флейты всё вокруг расцветает.

4.3 Сяо

Старинная пьеса 凤凰台上忆吹箫 (fènghuáng táishàng yì chuīxiāo) — «На фениксовой террасе вспоминаю звуки сяо»

4.3.1 Особенности флейты сяо

Сяо обладает негромким звуком и мягким, мелодичным тембром. Музыка для сяо — это, как правило, медленные и лиричные композиции, отражающие чувства человека или рисующие прекрасные картины природы. В поэзии и классической литературе сяо обычно символизирует скрытую грусть и одиночество сердца. С древних времён существует выражение, отражающее чудесную природу голоса флейты сяо: «Звуки сяо привлекают фениксов».

Фиолетовый бамбук, из которого изготавливают сяо

Существует две основных разновидности сяо: просто сяо 箫 (она же 洞箫, dòngxiāo) и наньсяо (南箫, nánxiāo, т.е. «южная сяо»). Классическая сяо — это тонкая и длинная флейта, длиной примерно от 70 см до 1 м 25 см. Обладает сравнительно тихим звуком и мягким, приглушённым тембром. Такие сяо изготавливают из т.н. «фиолетового бамбука» — листоколосника чёрного (紫竹, zǐzhú).

Сяо (из тёмного бамбука) и южные сяо (из жёлтого бамбука)

Южная сяо короче — около 60 см в длину — и шире по диаметру. Изготавливается она из прикорневой части жёлтого бамбука, как и более известная у нас японская флейта сякухати. Встречается ещё одно название южной сяо — чиба. Слово «чиба» записывается теми же иероглифами, что и «сякухати» — 尺八, и означает стандартную длину флейты — 1 чи (в японском чтении «сяку») 8 сун. Чиба появилась в Китае в эпоху Тан, став прообразом современной наньсяо, и тогда же вместе с буддизмом через Корею попала в Японию, где эволюционировала в сякухати.*
* Интересно, что в Японии гуцинь, попавший туда примерно в то же время, не получил широкого распространения и оставался популярным только в узком кругу «китаефилов», в отличие от гучжэна и чибы, быстро обретших популярность и эволюционировавших в местные формы — кото и сякухати. Некоторые исследователи объясняют это тем, что в Японии функции гуциня как сакрального и медитативного инструмента приняла на себя сякухати, ставшая инструментом буддийской школы Фукэ и её монахов-комусо.
Сякухати

Звук классической сяо негромкий, мягкий; воздуха требуется немного; играть на ней относительно легче (но всё равно гораздо сложнее, чем на дицзы). Южная сяо громче звучит, обладает глубоким тембром и требует большего расхода воздуха.

Одна из разновидностей сяо — циньсяо (琴箫, qinxiao): особая сяо для игры дуэтом с гуцинем. Гуцинь — тихий инструмент, поэтому, чтобы не заглушать его звучание, для игры дуэтом используется, как правило, специальный тихий вариант сяо — циньсяо в ключе фа. Циньсяо длиннее, уже в диаметре и изготавливается из тонкостенного бамбука, что и обеспечивает её негромкий звук.

В культуре сяо связана с небесными птицами — фениксами — и, следовательно, с бессмертием. По легенде, в руках умелого музыканта на звуки сяо прилетают фениксы и могут вознести его на Небеса, сделав бессмертным. [17] В поэзии звучание сяо сравнивается с песней феникса: китайские фениксы-фэнхуаны живут на Небесах и обладают чарующими голосами, в сказках их песни излечивают усталость и избавляют душу от тоски и печалей.
В дунхуа «Модао цзуши» сяо также опосредованно связана с бессмертием: животным-символом играющего на сяо Лань Сичэня создатели дунхуа выбрали белого оленя, Бай-лу (白鹿): по преданию, олень, проживший 500 лет, становится белым. Это сакральное животное, переносящее по земле даосских бессмертных и магов. Белый олень являлся формой материализации их духа, символом стремления «странствовать в беспредельности». Выражение «пестовать Белого оленя» означит пестовать свой дух, чтобы стать вровень с бессмертными небожителями. [30] Олень в китайской культуре символизирует долгую жизнь, а также власть и богатство: он является животным-спутником даосского бога долголетия Шоусина. По легенде, олень — единственное животное, способное отыскивать «гриб бессмертия», линчжи
Как говорилось выше, китайские источники объясняют связь фениксов с музыкой тем, что именно ноты, пропетые самцом и самкой феникса, — 6 иньских и 6 янских — легли в основу музыкальной системы Китая — 12 люй.

На сяо играют соло, в составе народных оркестров (южнокитайская традиция «Цзяннань сычжу» [28]), а также дуэтом с гуцинем.

4.3.2 Дуэт гуциня и сяо 

Старинная пьеса 頤真 (yízhēn) — «Пестуя истину» (даосской направленности)

Традиция дуэта сяо и гуциня уходит корнями в глубокую древность. Гуцинь обладает очень тихим звучанием, и мелодичная и негромкая сяо — единственный инструмент, способный не заглушать его звуки.

Дуэт гуциня и сяо обычно называется цинь-сяо (琴簫). Гуцинь не зря идёт здесь первым: именно он задаёт тон в этом ансамбле. Репертуар дуэта полностью соответствует репертуару цитры гуцинь: дуэтные пьесы по существу представляют собой версии сольных пьес гуциня. Чтобы играть в дуэте с гуцинем, исполнитель на сяо должен знать репертуар гуциня, особенности музыки гуциня, специфику звукоизвлечения, а также — что было особенно актуально в старину — уметь читать ноты для гуциня.

Сочетание двух этих тембров — гуциня и сяо — одна из звуковых жемчужин китайской музыкальной культуры. Сяо «обволакивает» звуки гуциня своим «влажным» голосом (вспомним, что «звук бамбука разливается [подобно воде]»). Будучи выразителями принципов инь и ян, гуцинь и сяо идеально гармонируют друг с другом. * Метафорически сяо — феникс, гуцинь — дракон.
* В «Модао цзуши» такие похожие, но такие разные братья Лань Ванцзи и Лань Сичэнь демонстрируют основной принцип инь-ян — единство и взаимопроникновение противоположностей.
Лань Ванцзи — это ян: он играет на гуцине, его животным-символом является журавль, в сюжете он проявляет «янские» качества — мужество, твёрдость, упорство. В противоположность брату, Лань Сичэнь — это инь: меланхоличная сяо; стойкая ассоциация с луной — меч Шоюэ («Новолуние»), роль недосягаемого «белого лунного света» (白月光) для Цзинь Гуанъяо; «иньские» свойства характера — мягкость, стремление к компромиссу.
Отношения между братьями настолько гармоничны, насколько это возможно, и их инструменты, идеально подходящие для игры дуэтом, подчёркивают их близость и взаимопонимание.
В Японии распространён дуэт цитры кото и флейты сякухати. При кажущемся сходстве с дуэтом гуциня и сяо, он имеют фундаментально иную природу: кото («потомок» чжэна) — исключительно женский, «иньский» инструмент, в то время как сякухати, хотя и произошла от сяо, ассоциируется скорее с принципом ян, и играли на ней практически только мужчины. В то время как в Китае дуэт гуциня и сяо исполнял классические и медитативные пьесы, в Японии медитативная музыка оставалась прерогативой сякухати, а дуэт сякухати-кото служил для игры развлекательной музыки.

4.4 Дицзы

江河水 (jiānghé shuǐ) — «Воды рек»

4.4.1 Особенности флейты дицзы

Голос дицзы невозможно спутать ни с чем другим: пронзительное и резкое звучание, переливчатые трели. В отличие от сяо, дицзы — инструмент совершенно не медитативный. 

Для игры на дицзы используются те же приёмы и украшения, что и для сяо, но, благодаря конструкции флейты, их легче выполнять — следовательно, освоить дицзы проще.

Дицзы является одним из самых распространённых в Китае духовых музыкальных инструментов. Её очень любит народ, она популярна как сольный инструмент, но также является важнейшим духовым инструментом для аккомпанемента театральных постановок, ансамблей и оркестров национальной музыки.

Роща горького бамбука, принадлежащая фирме по изготовлению дицзы

Со времён династии Мин существует два вида дицзы: цюйди (曲笛, qǔdí), или «большая ди», и банди (梆笛, bāngdí), или «малая ди». Названия этих инструментов говорят о сфере их происхождения и применения: первый иероглиф в слове «цюйди» означает один из видов китайской музыкальной драмы — куньцюй (昆曲, kūnqǔ), точно так же слово «банди» связано общим иероглифом «бан» с названием другого театрального жанра — банцзыси (梆子戏, bāngzixì). Обе флейты используются как в театральной музыке, так и вне её. [11]

4.4.2 Дицзы и гуцинь

Сочетание гуциня и дицзы никогда не встречается в традиционной музыкальной практике. Гуцинь и дицзы относятся к совершенно разным музыкальным традициям и разным культурным полюсам.* Только сравнительно недавно музыканты стали экспериментировать, сводя вместе эти инструменты: в 2012 году Ли Фэнъюнь и Ван Цзяньсинь записали диск, одна из пьес которого, «渔歌調», исполняется при помощи гуциня, дицзы и голоса. [11]
* То, что в «Модао цзуши» главные герои, Вэй Усянь и Лань Ванцзи, играют на таких несовместимых, разных по культурному наполнению инструментах, подчёркивает контраст между этими персонажами. Они — те самые противоположности, которые в конце концов сходятся. Однако проходит немало времени, прежде чем герои находят общий язык, как и положено двум настолько разным людям.

4.5 Сяо и дицзы в популярной культуре


«Луна над горой Цзимин: Цзыфан» (鶏鳴山の月 — 子房, Keimeizan no tsuki — Shibou)
Из серии «Сто аспектов луны» (月百姿, Tsuki hyaku sugata), Цукиока Ёситоси, 1886

Пожалуй, одно из наиболее известных и древних упоминаний о «волшебных» свойствах сяо восходит к самому началу династии Хань (206 до н.э.). Тогда будущий основатель династии Хань Лю Бан вёл войну со своим соперником Сян Юем. 

По легенде, в ночь перед решающей битвой при Гайся военный советник Лю Бана, Чжан Лян (второе имя: Цзыфан), поднялся на гору Цзимин, возвышавшуюся над лагерем Сян Юя. Он достал свою сяо и заиграл печальную песню из Западной Чу — родины вражеских воинов. Заворожённые мягкими, меланхоличными звуками сяо, чуские воины потеряли желание сражаться — их охватила печаль и тоска по родине. Многие из них дезертировали этой ночью. Наутро войска Лю Бана одержали над деморализованным противником решающую победу, положившую конец войне.

В романе «Жизнеописания героев, стрелявших в беркутов», считающимся одним из родоначальников современного жанра уся (фэнтези с упором на боевые искусства), один из Пяти Великих Мастеров, Хуан Яоши по прозвищу «Восточный еретик», владеет сяо из зелёного нефрита. С помощью своей сяо он может лишать людей рассудка или подчинять их собственной воле.* Хуан Яоши сведущ в боевых искусствах, музыке, математике, медицине, литературе и т.д. Вместе с тем он ненавидит общественные условности и обладает эксцентричным и жёстким характером: так, однажды, разгневавшись из-за сбежавшего ученика, он сломал остальным ученикам ноги и изгнал их из своей школы.
* Тут снова прослеживается связь сяо с водой. В Китае нефрит — по умолчанию белый камень, поэтому в романе особо уточняется, что флейта Хуан Яоши изготовлена именно из зелёного нефрита. Магия его сяо связана с водой и морем: сам Хуан Яоши живёт на острове, а играемая им волшебная мелодия называется «Песней моря и волн». Зелёный (青) цвет сяо подчёркивает её связь с водной стихией (китайский иероглиф 青 обозначает весь спектр сине-зелёных тонов).

В некоторых адаптациях или на рисунках Хуан Яоши показан играющим на дицзы, а не на сяо. Подобная замена сяо на дицзы встречается нередко и в случае персонажей других произведений, а вот обратного (сяо вместо дицзы) увидеть не удастся. Этому можно дать такое объяснение: с эстетической и композиционной точки зрения проще нарисовать или снять человека, играющего на поперечной флейте. К тому же, учитывая большую простоту освоения дицзы, вероятность того, что актёр умеет на ней играть (или худо-бедно сможет выучить азы за время подготовки к съёмкам) выше.

Чжоу Юй, Dynasty Warriors 5 (официальный арт)

В серии игр «Dynasty Warriors» и «Romance of the Three Kingdoms» на дицзы играет полководец и стратег Чжоу Юй. Исторический Чжоу Юй славился своими музыкальными способностями и считался одним из самых красивых людей эпохи, и игры стараются это подчеркнуть. Арт выше — это, пожалуй, один из наиболее атмосферных портретов Чжоу Юя, на котором он изображён на фоне горящего вражеского флота, в момент триумфа над гораздо более сильным противником.

В одном из  первых романов в жанре сянься, «Чжусянь» (诛仙, «Кара бессмертных», более известном под названиями своих экранизаций и игровых адаптаций — «Легенда о Чусэнь» и «Нефритовая династия»), «тёмный совершенствующийся» Цинь Уянь игрой на дицзы может контролировать насекомых и ядовитых тварей — так же, как Вэй Усянь контролирует мертвецов в «Модао цзуши». Имя дицзы Цинь Уяня, 控妖 kòngyāo, переводится как «Управляющая нечистью».

Учитывая и особенности звучания сяо и дицзы, и их культурные коннотации, вполне логично, что сяо используется для деморализации и гипноза, дицзы — для воодушевления и в момент триумфа.

К сожалению, несмотря на то, что в сюжете «Модао цзуши» музыкальные инструменты играют очень важную роль, в дораме «The Untamed» по мотивам «Модао цзуши» дицзы, на которой играет Вэй Усянь, озвучена при помощи то собственно дицзы, то — чаще — сякухати, то — если меня не обманывает слух — одной из разновидностей пан-флейты.

Напоследок хочется сказать ещё пару слов об игре дуэтом. «Согласно китайской традиции, музицирование ассоциировалось с любовными действами. Музыка, как не без основания считали китайцы, возбуждает, задает тон, ритм и характер чувственных взаимоотношений.» [32] В кино и сериалах нередко можно наблюдать семейные пары, музицирующие вместе. Согласное звучание музыки отражает гармоничные взаимоотношения. В фильме Чжан Имоу «Тень» двойник генерала отказывается играть дуэтом с его женой, опасаясь выдать себя — не только раскрыть свою личность перед посторонними, но и обнаружить чувства, которые он питает к супруге своего покровителя. В кульминационный момент фильма генерал с женой играют на гуцине и сэ, и их конфликтующие чувства обрамляют битву, разворачивающуюся параллельно: борьба инь и ян на поле боя находит параллель в соперничестве инь и ян в музыке.

Интересно, что в «Модао цзуши» мы имеем, по сути, противопоставление (и противостояние) нескольких музыкальных дуэтов: Лань Ванцзи и Лань Сичэнь, Лань Ванцзи и Вэй Усянь, Лань Сичэнь и Цзинь Гуанъяо. Музыкальные инструменты отражают взаимодействие персонажей внутри этих пар. Классическое сочетание сяо и гуциня — и гармоничные, полные согласия отношения Лань Сичэня с братом и с Цзинь Гуанъяо. Такие разные и традиционно несовместимые гуцинь и дицзы — и долгий, тернистый путь к взаимопониманию у главных героев, Вэй Усяня и Лань Ванцзи.

При этом автор может даже не задумываться о том, какие смыслы вкладывает, давая тот или иной инструмент в руки герою, и не просчитывать такие вещи сознательно: культурные архетипы живут в сознании любого носителя культуры и неизбежно манифестируются в творчестве.

5. Заключение 

И цитра гуцинь, и флейты сяо и дицзы связаны с даосскими практиками и самосовершенствованием, и потому являются самыми уместными музыкальными инструментами в сянься о даосах-заклинателях, а связанные с ними культурные традиции помогают авторам в создании и подчёркивании определённых характеристик персонажей.

Надеюсь, мне удалось немного познакомить читателя с особенностями китайской музыки и с той важной ролью, которую в ней играют гуцинь, сяо и дицзы, а также пояснить некоторые культурные особенности этих музыкальных инструментов.

6. Список литературы и ссылки


  1. Литература Древнего Китая https://www.litra.pro/poeziya-i-proza-drevnego-vostoka/sbornik/read/5
  2. Записки о музыке http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/China/I/Jue_czy/text.htm
  3. Музыкальная теория http://www.synologia.ru/a/%D0%9C%D1%83%D0%B7%D1%8B%D0%BA%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D0%B0%D1%8F_%D1%82%D0%B5%D0%BE%D1%80%D0%B8%D1%8F
  4. Система 12 люй https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B8%D1%81%D1%82%D0%B5%D0%BC%D0%B0_12_%D0%BB%D1%8E%D0%B9
  5. «Ли цзи». Цит. по де Гроот, «Демонология Древнего Китая» https://www.e-reading.club/chapter.php/1060845/28/de_Groot_-_Demonologiya_Drevnego_Kitaya.html 
  6. 魔道 https://www.zhonga.ru/chinese-russian/%E9%AD%94%E9%81%93/j4nxq
  7. Семь мудрецов бамбуковой рощи https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%B5%D0%BC%D1%8C_%D0%BC%D1%83%D0%B4%D1%80%D0%B5%D1%86%D0%BE%D0%B2_%D0%B1%D0%B0%D0%BC%D0%B1%D1%83%D0%BA%D0%BE%D0%B2%D0%BE%D0%B9_%D1%80%D0%BE%D1%89%D0%B8
  8. Howard L. Goodman. Xun Xu and the Politics of Precision in Third-century AD China
  9. Музыкальные инструменты http://www.synologia.ru/a/%D0%BC%D1%83%D0%B7%D1%8B%D0%BA%D0%B0%D0%BB%D1%8C%D0%BD%D1%8B%D0%B5_%D0%B8%D0%BD%D1%81%D1%82%D1%80%D1%83%D0%BC%D0%B5%D0%BD%D1%82%D1%8B
  10. «Ли цзи». Цит. по Анастасия Новосёлова. «Шёлк и бамбук в музыкальной культуре традиционного Китая» http://mosconsv.ru/upload/images/Documents/DiserCand/novoselova-disser-new.pdf
  11. Анастасия Новосёлова. «Шёлк и бамбук в музыкальной культуре традиционного Китая» http://mosconsv.ru/upload/images/Documents/DiserCand/novoselova-disser-new.pdf
  12. Всё о цитре цинь http://www.long-feng.ru/?page_id=5
  13. «Mo Dao Zu Shi» Глава 118 (Экстра №3): Преступные друзья + Бонус про второе имя Сюэ Яна https://aoimevelho.blogspot.com/2018/10/mo-dao-zu-shi-118-3.html
  14. 诗词歌赋 https://baike.baidu.com/item/%E8%AF%97%E8%AF%8D%E6%AD%8C%E8%B5%8B/580490
  15. Жанр ши в поэзии III—VI вв. http://www.synologia.ru/a/%D0%96%D0%B0%D0%BD%D1%80_%D1%88%D0%B8_%D0%B2_%D0%BF%D0%BE%D1%8D%D0%B7%D0%B8%D0%B8_III%E2%80%94VI_%D0%B2%D0%B2.
  16. James Watt. Rules regarding when, where and for whom to play and not to play the qin.             http://www.silkqin.com/02qnpu/05tydq/ty5.htm
  17. Китайская флейта сяо. https://aoimevelho.blogspot.com/2014/12/blog-post.html
  18. R.H. Van Gulik. The Lore of the Chinese Lute: An Essay in the Ideology of the Ch'in.
  19. Гучжэн. http://www.shaolin-culture.com/463-2/
  20. Guqin and Guzheng: the historical and contemporary development of two Chinese musical instruments. http://etheses.dur.ac.uk/4894/
  21. Словарь терминов сянься. https://aoimevelho.blogspot.com/2019/11/blog-post.html
  22. Сосна, бамбук, мэйхуа — «три друга зимней поры» https://aoimevelho.blogspot.com/2019/03/blog-post.html
  23. Chinese flutes. http://www.oldflutes.com/world/chinese.htm
  24. 为什么张良的一曲萧声,能教项羽数万西楚大军一夕散尽? https://kknews.cc/history/bkq83zo.html
  25. Сякухати на гравюрах укиё-э https://aoimevelho.blogspot.com/2016/01/blog-post_13.html
  26. Акустика http://www.synologia.ru/a/%D0%90%D0%BA%D1%83%D1%81%D1%82%D0%B8%D0%BA%D0%B0 
  27. Хуан Шуай. Традиционное инструментальное исполнительство в контексте культуры даосизма
  28. Художественные характеристики Цзяннаньской музыки сычжу https://lib.vsu.by/xmlui/handle/123456789/1089
  29. Сыма Цянь. Исторические записки. Глава 24: Юэ шу - «Трактат о музыке» http://www.vostlit.info/Texts/Dokumenty/China/I/Syma_Tsjan/Tom_IV/frametext24.htm
  30. Бай-лу http://www.synologia.ru/a/%D0%91%D0%B0%D0%B9-%D0%BB%D1%83
  31. https://m.weibo.cn/detail/4405263798448929#&video
  32. Е. В. Завадская-Байчжи. Сексуальность как особый колорит китайской традиционной живописи. Китайский эрос https://www.litmir.me/bd/?b=197458
  33. Hiroko Nagai. Transnationalization, Particularization and National Identity in Court Ceremonial Music of East Asia: Yayue, Aak and Gagaku. https://journals.ateneo.edu/ojs/index.php/cspls/article/view/CS2015.00206/2165

10 комментариев:

  1. Большое спасибо! Прекрасная работа, прочитала с огромным удовольствием.

    ОтветитьУдалить
  2. Прекрасная статья. Спасибо за проделанную работу!

    ОтветитьУдалить
  3. Невероятная статья! Как будто прочитала очередную новеллу Мосян с завораживающим сюжетом~!
    Обожаю китайскую культуру, меня в который раз поражает её красота и многогрангость, всё что-то обозначает и всё берётся не из воздуха. Это так прекрасно! Благодарю автора от всего сердца, Вы сделали мой вечер♡

    ОтветитьУдалить
    Ответы
    1. Спасибо, очень приятно, что статья понравилась!

      Удалить
  4. Большое спасибо за знания! Это чудесная статья

    ОтветитьУдалить
  5. БЛАГОДАРЮ! Как будто ЭТО родное и близкое! Но я родилась на Украине! Древняя Культура Китая, искусство, философия очень близки мне! Сохранилась ли эта великая культура? Сердце жаждет Истины!

    ОтветитьУдалить
  6. Потрясающее культурологическое исследование, очень глубокое и в то же время популярно написано! Спасибо! А можно я использую материалы Вашей статьи для своего блога? Кратко перескажу основное своими словами и обязательно дам ссылку на источник!

    ОтветитьУдалить
  7. Весьма признателен, много ценного почерпнул для нового романа.

    ОтветитьУдалить
  8. Спасибо за интересный материал! Интересно почему одни музыкальные инструменты дожили до наших дней, а другие нет?

    ОтветитьУдалить

Тем, кто писал мне на почту с вопросами по сяо и не получал ответа: Причине, по которой этот блог не обновляется, а указанная в контактах по...